عوامی و فرقہ وارانہ اتحاد: تاریخ، چیلنجز اور مستقبل
بھارت صدیوں سے مختلف مذاہب، زبانوں، تہذیبوں اور ثقافتوں کا حسین گہوارہ رہا ہے۔ یہاں کی مٹی نے ہمیشہ تنوع کو قبول کیا اور مختلف قوموں، برادریوں اور مذاہب کے ماننے والوں کو باہمی احترام اور مشترکہ زندگی کا درس دیا۔ یہی وجہ ہے کہ اس سرزمین کی اصل شناخت کسی ایک مذہب، نسل یا زبان سے نہیں، بلکہ اس کی گنگا جمنی تہذیب، باہمی رواداری اور اجتماعی ہم آہنگی سے وابستہ رہی ہے۔ اسی مشترکہ تہذیب نے ہندوستان کو دنیا میں ایک منفرد مقام عطا کیا، جہاں اختلافات کے باوجود ایک دوسرے کے ساتھ جینے کا سلیقہ صدیوں تک برقرار رہا۔تاریخ کے مختلف ادوار میں جب بھی معاشرے میں مساوات، انصاف اور عوامی بیداری کی تحریکیں اٹھیں، ان کا بنیادی مقصد محروم طبقات کو حقوق دلانا، سماجی ناانصافی کا خاتمہ کرنا اور مختلف طبقات کے درمیان اعتماد و تعاون کی فضا قائم کرنا تھا۔ ان تحریکوں نے کئی مواقع پر نمایاں کامیابیاں بھی حاصل کیں، لیکن جیسے ہی ان کی جڑیں مضبوط ہونے لگیں، تفریق، تعصب اور سماجی بالادستی پر یقین رکھنے والی قوتیں متحرک ہوگئیں۔ ان قوتوں نے کبھی سیاسی اقتدار کے ذریعے، کبھی معاشی غلبے کے ذریعے اور کبھی سماجی و مذہبی جذبات کو ابھار کر ان تحریکوں کی رفتار کو کمزور کرنے کی کوشش کی، جس کے نتیجے میں معاشرے میں پیدا ہونے والی مساوات کی فضا بارہا متاثر ہوئی۔ انیسویں صدی کے بعد ہندوستان کے سیاسی و سماجی منظرنامے میں کئی اہم تبدیلیاں رونما ہوئیں۔ نوآبادیاتی نظام نے جہاں ایک طرف جدید سیاسی شعور کو فروغ دیا، وہیں دوسری طرف سماج کے اندر موجود کمزوریوں سے فائدہ اٹھاتے ہوئے تقسیم اور افتراق کی سیاست کو بھی تقویت دی۔ مختلف محروم طبقات نے اپنے حقوق کے لیے آواز بلند کی، لیکن اس کے ساتھ ہی ایسے رجحانات بھی پروان چڑھے جنہوں نے سماجی وحدت کو کمزور کرنے اور طبقاتی و فرقہ وارانہ تقسیم کو مزید گہرا کرنے میں کردار ادا کیا۔
وقت کے ساتھ سیاست، سرمایہ اور سماجی اثرورسوخ کے درمیان ایک ایسا تعلق قائم ہوتا گیا جس نے عوامی آواز کو کمزور اور اقتدار کے مراکز کو مضبوط تر بنا دیا۔ انتخابی سیاست میں سرمایہ کا بڑھتا ہوا کردار، طاقت ور طبقات کا اثرورسوخ اور عوامی مسائل سے دور ہوتی ہوئی پالیسیاں اس حقیقت کی نشاندہی کرتی ہیں کہ محض جمہوری ڈھانچہ کافی نہیں، بلکہ اس کی روح بھی زندہ رہنی چاہیے۔ جب عوام کی حقیقی آواز پس منظر میں چلی جائے اور فیصلے محدود مفادات کے تابع ہونے لگیں تو معاشرے میں بے اعتمادی، احساسِ محرومی اور تقسیم کے رجحانات پیدا ہونا فطری امر بن جاتا ہے۔ ایسے حالات میں فرقہ وارانہ سیاست کو فروغ دینا نسبتاً آسان ہو جاتا ہے، کیونکہ جب عوام اپنی بنیادی معاشی، تعلیمی اور سماجی مشکلات کے حل سے محروم رہتے ہیں تو ان کی توجہ اصل مسائل سے ہٹا کر مذہبی اور فرقہ وارانہ تنازعات کی طرف موڑ دی جاتی ہے۔ اس عمل کا سب سے بڑا نقصان یہ ہوتا ہے کہ مختلف مذہبی اور سماجی طبقات کے درمیان برسوں سے قائم اعتماد کی فضا متاثر ہونے لگتی ہے، حالاں کہ ہندوستان کی اصل طاقت ہمیشہ اس کی مشترکہ تہذیب، باہمی احترام اور مختلف برادریوں کے درمیان قائم تعاون میں مضمر رہی ہے۔
یہ حقیقت بھی فراموش نہیں کی جا سکتی کہ ہندوستان کی تاریخ صرف سیاسی حکمرانوں کی تاریخ نہیں، بلکہ عام لوگوں کی مشترکہ زندگی، ایک دوسرے کے تہواروں میں شرکت، ثقافتی تبادلوں، زبانوں کے امتزاج اور تہذیبی اشتراک کی بھی تاریخ ہے۔ یہی مشترکہ ورثہ اس ملک کی اصل شناخت ہے۔ جب بھی اس شناخت کو کمزور کرنے کی کوشش کی گئی، معاشرہ عدم اعتماد، کشیدگی اور انتشار کا شکار ہوا؛ اور جب بھی اتحاد، انصاف اور مساوات کو فروغ ملا، ملک نے ترقی، استحکام اور سماجی ہم آہنگی کی نئی منزلیں طے کیں۔
آج بھی ضرورت اس امر کی ہے کہ عوامی اتحاد، سماجی انصاف اور مذہبی رواداری کو محض سیاسی نعروں تک محدود نہ رکھا جائے بلکہ انہیں قومی زندگی کی بنیادی اقدار کے طور پر فروغ دیا جائے۔ مضبوط اور پائیدار معاشرہ وہی ہوتا ہے جہاں اختلافات کو دشمنی نہیں بلکہ تنوع سمجھا جائے، اور جہاں ہر شہری کو بلاامتیاز مذہب، ذات یا زبان، مساوی احترام اور مساوی مواقع حاصل ہوں۔ یہی وہ بنیاد ہے جس پر ایک مستحکم، پرامن اور ترقی یافتہ ہندوستان کی تعمیر ممکن ہے۔
موجودہ سیاسی و سماجی حالات اور فرقہ وارانہ کشیدگی کے اسباب
گزشتہ چند برسوں میں ہندوستان کے سماجی اور سیاسی منظرنامے میں ایسی تبدیلیاں رونما ہوئی ہیں جنہوں نے قومی یکجہتی، سماجی ہم آہنگی اور جمہوری اقدار کے حوالے سے کئی نئے سوالات کو جنم دیا ہے۔ سیاسی اختلافات کسی بھی جمہوری معاشرے کا فطری حصہ ہوتے ہیں، لیکن جب یہ اختلافات مذہبی شناخت، فرقہ وارانہ تقسیم یا تہذیبی کشمکش کی صورت اختیار کرلیں تو ان کے اثرات صرف سیاسی میدان تک محدود نہیں رہتے بلکہ پورے معاشرے کی فکری، سماجی اور معاشی ساخت کو متاثر کرتے ہیں۔ اس وقت ملک کے مختلف حصوں میں پیدا ہونے والی کشیدگی اسی حقیقت کی عکاسی کرتی ہے کہ قومی اتحاد کے لیے صرف آئینی ضمانتیں کافی نہیں بلکہ عملی سطح پر انصاف، مساوات اور باہمی اعتماد کا فروغ بھی ناگزیر ہے۔
یہ بھی ایک حقیقت ہے کہ جب معاشی مسائل، بے روزگاری، مہنگائی، تعلیم، صحت اور بنیادی سہولیات جیسے عوامی معاملات پس منظر میں چلے جائیں تو عوام کی توجہ کسی اور سمت منتقل کرنا نسبتاً آسان ہو جاتا ہے۔ دنیا کی سیاسی تاریخ اس بات کی شاہد ہے کہ کئی معاشروں میں شناخت کی سیاست کو عوامی مسائل پر پردہ ڈالنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ اس صورتِ حال کا سب سے بڑا نقصان یہ ہوتا ہے کہ عوام اپنی مشترکہ مشکلات کے بجائے ایک دوسرے کو اپنا حریف سمجھنے لگتے ہیں، حالانکہ غربت، بے روزگاری، تعلیم کی کمی اور معاشی ناہمواری جیسے مسائل کسی ایک مذہب یا طبقے تک محدود نہیں ہوتے بلکہ پورے معاشرے کو متاثر کرتے ہیں۔
فرقہ وارانہ کشیدگی کا ایک اہم سبب وہ منظم پروپیگنڈا بھی ہے جو مختلف ذرائع سے مسلسل عوام تک پہنچایا جاتا ہے۔ جدید ذرائع ابلاغ اور سوشل میڈیا نے جہاں معلومات کی ترسیل کو آسان بنایا ہے، وہیں افواہوں، ادھوری خبروں اور اشتعال انگیز بیانیوں کے پھیلاؤ کی رفتار بھی غیر معمولی حد تک بڑھ گئی ہے۔ کسی بھی واقعے کی مکمل حقیقت سامنے آنے سے پہلے ہی اس پر مختلف قسم کے تبصرے، الزامات اور نفرت آمیز مہمات شروع ہوجاتی ہیں، جن کے نتیجے میں معاشرے میں بداعتمادی اور کشیدگی میں اضافہ ہوتا ہے۔ اس صورت حال میں ذمہ دار صحافت، علمی دیانت اور حقائق پر مبنی گفتگو کی اہمیت پہلے سے کہیں زیادہ بڑھ جاتی ہے۔ ملک کے مختلف علاقوں میں مذہبی مقامات، تاریخی عمارتوں، مذہبی رسومات اور تہذیبی شناخت سے متعلق پیدا ہونے والے تنازعات بھی اسی کشیدگی کو مزید گہرا کرتے ہیں۔ ایسے معاملات میں قانون، آئین اور عدل و انصاف کو بنیاد بنانا ہی ایک مہذب اور جمہوری معاشرے کا تقاضا ہے۔ اگر کسی بھی مسئلے کا فیصلہ جذبات، سیاسی مفادات یا عوامی دباؤ کے تحت ہونے لگے تو انصاف کا تصور کمزور پڑ جاتا ہے، اور اس کے اثرات صرف ایک طبقے تک محدود نہیں رہتے بلکہ پورے عدالتی اور جمہوری نظام پر عوام کے اعتماد کو متاثر کرتے ہیں۔
یہ بھی قابلِ غور امر ہے کہ ہندوستان کی تہذیبی شناخت ہمیشہ تنوع، رواداری اور باہمی اشتراک سے عبارت رہی ہے۔ اس سرزمین پر مختلف مذاہب، زبانوں اور ثقافتوں کے لوگ صدیوں سے ایک دوسرے کے ساتھ رہتے آئے ہیں۔ اس تاریخی حقیقت کو نظرانداز کرکے اگر معاشرے کو صرف مذہبی شناختوں کی بنیاد پر تقسیم کرنے کی کوشش کی جائے تو اس کا نقصان پورے ملک کو برداشت کرنا پڑتا ہے۔ قومیں اس وقت مضبوط ہوتی ہیں جب وہ اپنے اختلافات کے باوجود مشترکہ مفادات کو ترجیح دیتی ہیں، جبکہ تقسیم اور نفرت کا ماحول ہمیشہ قومی ترقی کی راہ میں رکاوٹ بنتا ہے۔
ضرورت اس بات کی ہے کہ سیاسی اختلافات کو مذہبی دشمنی میں تبدیل ہونے سے روکا جائے، عوامی مسائل کو ترجیح دی جائے، آئینی اداروں پر اعتماد کو مضبوط بنایا جائے اور مختلف طبقات کے درمیان مکالمے، رواداری اور باہمی احترام کی روایت کو فروغ دیا جائے۔ یہی رویہ نہ صرف جمہوریت کو مضبوط بنائے گا بلکہ ہندوستان کی اس مشترکہ تہذیبی روایت کو بھی محفوظ رکھے گا جس نے صدیوں تک اس ملک کو مختلف رنگوں کے باوجود ایک مضبوط سماجی وحدت میں پروئے رکھا۔
اردو زبان، صوفی تحریک اور مشترکہ ہندوستانی تہذیب کا کردار
ہندوستان کی تہذیبی تاریخ کا مطالعہ اس حقیقت کو واضح کرتا ہے کہ یہاں کی شناخت ہمیشہ مختلف تہذیبوں، زبانوں اور مذاہب کے باہمی تعامل سے تشکیل پاتی رہی ہے۔ اس سرزمین نے جہاں مختلف قوموں کو اپنے اندر سمویا، وہیں ان کے درمیان فکری، تہذیبی اور لسانی ربط بھی پیدا کیا۔ اسی ربط نے ایک ایسی مشترکہ تہذیب کو جنم دیا جسے دنیا آج "گنگا جمنی تہذیب" کے نام سے جانتی ہے۔ اس تہذیب کی تشکیل میں اگر مختلف سماجی تحریکوں نے کردار ادا کیا تو زبان و ادب، خصوصاً اردو زبان اور صوفیانہ روایت نے بھی اس کے فروغ میں غیر معمولی خدمات انجام دیں۔
اردو کسی ایک مذہب، ایک طبقے یا ایک خطے کی زبان نہیں بلکہ ہندوستان کے مختلف لسانی، ثقافتی اور تہذیبی دھاروں کے باہمی امتزاج کا حسین نتیجہ ہے۔ اس زبان نے اپنی ابتدائی منزلوں ہی سے مختلف علاقوں، مختلف بولیوں اور مختلف تہذیبی روایات کو اپنے اندر سمویا۔ یہی وجہ ہے کہ اس کے دامن میں فارسی کی لطافت، عربی کی علمی وسعت، ترکی کے بعض اثرات اور ہندوی و مقامی زبانوں کی سادگی و شیرینی ایک ساتھ نظر آتی ہے۔ اس امتزاج نے اردو کو محض اظہار کا وسیلہ نہیں بلکہ مختلف معاشرتی طبقات کے درمیان رابطے اور قربت کی زبان بنا دیا۔
تاریخ گواہ ہے کہ صوفیائے کرام نے دعوت و اصلاح کے لیے ایسی زبان اختیار کی جو عوام کے دلوں تک آسانی سے پہنچ سکے۔ انہوں نے مذہبی اصطلاحات کے ساتھ مقامی محاوروں، تشبیہوں اور عوامی اسالیب کو اپنایا تاکہ ان کا پیغام ہر طبقے کے لیے قابلِ فہم ہو۔ اسی حکمتِ عملی نے مختلف مذاہب اور برادریوں کے درمیان محبت، رواداری اور باہمی احترام کی فضا قائم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ صوفی خانقاہیں صرف روحانی مراکز نہیں تھیں بلکہ وہ سماجی مساوات، خدمتِ خلق اور انسانی اخوت کے عملی مراکز بھی تھیں، جہاں انسان کی قدر اس کے کردار سے کی جاتی تھی، نہ کہ اس کی ذات، نسل یا مذہب سے۔ اسی طرح بھگتی تحریک نے بھی مذہبی رسوم و ظواہر سے زیادہ اخلاق، محبت اور انسان دوستی پر زور دیا۔ مختلف سنتوں اور صوفیوں کے افکار میں اگرچہ مذہبی تعبیرات کا فرق موجود تھا، لیکن انسانیت، اخوت، محبت، انصاف اور باہمی احترام جیسے اصول دونوں روایتوں میں مشترک تھے۔ یہی وجہ ہے کہ ان تحریکوں نے عوامی سطح پر ایسے ماحول کو فروغ دیا جس میں مختلف مذہبی برادریاں ایک دوسرے کے قریب آئیں اور مشترکہ تہذیبی اقدار مضبوط ہوئیں۔
اردو ادب نے بھی اس روایت کو آگے بڑھانے میں نمایاں کردار ادا کیا۔ اردو شاعری، نثر، داستان، مثنوی اور دیگر اصناف میں ہندوستان کی ثقافت، موسم، تہوار، رسوم، لوک کہانیاں اور عوامی زندگی کی جھلک نمایاں طور پر نظر آتی ہے۔ متعدد شعراء اور ادباء نے ہندوستانی معاشرت کو اپنی تخلیقات کا موضوع بنایا اور اس سرزمین کی تہذیبی رنگا رنگی کو ادبی حسن کے ساتھ پیش کیا۔ یہی وجہ ہے کہ اردو ادب کو صرف ایک لسانی سرمایہ نہیں بلکہ ہندوستان کی مشترکہ تہذیبی تاریخ کا مستند آئینہ بھی قرار دیا جاتا ہے۔ ادبی مؤرخین نے بھی اس حقیقت کی نشاندہی کی ہے کہ اردو زبان کی ابتدائی تشکیل میں ہندوستانی روایت اور مقامی ثقافت کا گہرا اثر موجود تھا۔ ڈاکٹر جمیل جالبی لکھتے ہیں کہ اردو شاعری کی اولین روایت ہندوی تہذیب، مقامی اساطیر اور ہندوستانی فکری روایت سے گہرے طور پر متاثر رہی، جس نے اس زبان کو عوامی زندگی سے جوڑنے میں بنیادی کردار ادا کیا۔ (ڈاکٹر جمیل جالبی، تاریخِ ادبِ اردو، جلد اول، ص 105)
خواجہ معین الدین چشتی، حضرت نظام الدین اولیاء، امیر خسرو، بابا فرید، حضرت عبدالقدوس گنگوہی اور دیگر صوفی بزرگوں نے اپنی تعلیمات اور طرزِ عمل کے ذریعے مذہبی ہم آہنگی، خدمتِ انسانیت اور محبت کے جس پیغام کو عام کیا، وہ ہندوستان کی مشترکہ تہذیب کی مضبوط بنیاد بن گیا۔ اسی طرح کبیر، گرو نانک اور متعدد سنتوں کی تعلیمات میں بھی انسان دوستی اور باہمی احترام کا وہی جذبہ نمایاں نظر آتا ہے جس نے مختلف طبقات کے درمیان فاصلے کم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔
آج جب زبان، تہذیب اور مذہبی شناخت کو سیاسی مباحث کا حصہ بنایا جا رہا ہے تو اس تاریخی حقیقت کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا کہ زبانیں تقسیم پیدا نہیں کرتیں بلکہ دلوں کو جوڑتی ہیں۔ اردو بھی اسی روایت کی امین ہے۔ اسے کسی ایک مذہبی شناخت تک محدود کرنا نہ صرف اس کی تاریخی حیثیت سے ناواقفیت ہے بلکہ اس عظیم تہذیبی ورثے سے بھی ناانصافی ہے جس کی تعمیر میں مختلف مذاہب، زبانوں اور تہذیبوں کے لوگوں نے یکساں حصہ لیا۔ اگر ہندوستان کی مشترکہ تہذیب کو مضبوط بنانا مقصود ہے تو زبانوں، ادبی روایات اور ثقافتی ورثے کو اختلاف کا نہیں بلکہ اتحاد اور باہمی احترام کا ذریعہ بنانا ہوگا۔
تحریکِ آزادی، قومی یکجہتی اور فرقہ وارانہ سیاست کا ارتقا
ہندوستان کی تحریکِ آزادی صرف سیاسی اقتدار کی منتقلی کی جدوجہد نہیں تھی بلکہ یہ مختلف مذاہب، زبانوں، قومیتوں اور سماجی طبقات کے مشترکہ عزم و ارادے کی ایک عظیم داستان بھی تھی۔ اس تحریک میں ملک کے ہر خطے، ہر طبقے اور ہر مذہب سے تعلق رکھنے والے افراد نے اپنی بساط کے مطابق قربانیاں پیش کیں۔ یہی وجہ ہے کہ آزادی کی جدوجہد نے قومی یکجہتی، باہمی اعتماد اور مشترکہ ذمہ داری کے احساس کو ایک نئی قوت عطا کی۔ اس دور میں یہ شعور عام تھا کہ غلامی سے نجات صرف اسی وقت ممکن ہے جب تمام طبقات اپنے محدود مفادات سے بالاتر ہو کر ایک مشترکہ قومی مقصد کے لیے متحد ہوں۔
تاریخی شواہد اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ آزادی کی تحریک میں ہندو، مسلمان، سکھ، عیسائی اور دیگر برادریوں کے رہنماؤں نے اپنے اپنے انداز میں اہم کردار ادا کیا۔ مختلف مذہبی اور سماجی حلقوں کے درمیان اختلافات کے باوجود قومی آزادی کا نصب العین انہیں ایک دوسرے کے قریب لاتا رہا۔ یہی وہ فضا تھی جس نے ہندوستانی قومیت کے تصور کو مضبوط کیا اور عوام کو یہ احساس دلایا کہ مذہبی تنوع کے باوجود ایک مشترکہ وطن اور مشترکہ مستقبل کا خواب دیکھا جا سکتا ہے۔ تاہم آزادی کی جدوجہد کے دوران ہی ایسے سیاسی رجحانات بھی سامنے آنے لگے جو مذہبی شناخت کو سیاسی طاقت کے حصول کا مؤثر ذریعہ سمجھتے تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ان رجحانات نے مختلف صورتیں اختیار کیں اور بعض حلقوں میں یہ تصور پروان چڑھا کہ قومی سیاست کو مذہبی بنیادوں پر منظم کیا جائے۔ اس طرزِ فکر نے رفتہ رفتہ باہمی اعتماد کی فضا کو متاثر کیا اور سماجی تعلقات پر بھی اس کے اثرات مرتب ہونے لگے۔ اگرچہ اس زمانے میں متعدد قومی رہنماؤں نے اتحاد، رواداری اور مشترکہ قومیت کے تصور کو مضبوط کرنے کی مسلسل کوشش کی، لیکن تقسیم پر مبنی سیاست بھی اپنے لیے جگہ بناتی رہی۔
آزادی کے بعد آئینِ ہند نے تمام شہریوں کو مساوی حقوق، مذہبی آزادی اور قانون کی نظر میں برابری کی ضمانت فراہم کی۔ دستورِ ہند کا بنیادی تصور یہی تھا کہ ملک کی ترقی کا راستہ مذہبی امتیاز سے نہیں بلکہ مساوی شہریت، جمہوری اداروں کی مضبوطی اور سماجی انصاف سے ہو کر گزرتا ہے۔ اسی لیے ہندوستان کو ایک ایسے جمہوری اور تکثیری معاشرے کے طور پر تشکیل دیا گیا جہاں ہر شہری کو اپنے مذہب، زبان اور ثقافت کے مطابق زندگی گزارنے کا حق حاصل ہو۔ اس کے باوجود وقتاً فوقتاً ایسے حالات پیدا ہوتے رہے جن میں مذہبی شناخت کو سیاسی مباحث کا مرکز بنایا گیا۔ انتخابی سیاست میں بعض اوقات ایسے موضوعات کو غیر معمولی اہمیت دی گئی جن سے عوامی جذبات تو متاثر ہوئے، لیکن تعلیم، صحت، روزگار، معیشت اور سماجی ترقی جیسے بنیادی مسائل پس منظر میں چلے گئے۔ اس رجحان نے قومی مباحث کے رخ کو تبدیل کیا اور معاشرے میں ایسے سوالات کو جنم دیا جن کا تعلق عوامی فلاح سے زیادہ مذہبی تقسیم سے تھا۔
یہ امر بھی قابلِ توجہ ہے کہ کسی بھی معاشرے کی اصل طاقت اس کے عوامی اتحاد، آئینی اداروں کی مضبوطی اور انصاف پر مبنی نظام میں پوشیدہ ہوتی ہے۔ جب سماج میں مختلف برادریاں ایک دوسرے پر اعتماد کرتی ہیں تو قومی ترقی کی رفتار تیز ہوتی ہے، لیکن جب شکوک و شبہات، نفرت اور تقسیم کی فضا پیدا ہو جائے تو اس کا نقصان پورے ملک کو برداشت کرنا پڑتا ہے۔ اس لیے تاریخ کا سبق یہی ہے کہ اختلافات کو تصادم کا ذریعہ بنانے کے بجائے مکالمے، آئینی اصولوں اور باہمی احترام کے ذریعے حل کیا جائے۔
آج ہندوستان جس سماجی اور سیاسی دوراہے پر کھڑا ہے، وہاں سب سے بڑی ضرورت اس بات کی ہے کہ آزادی کی تحریک سے وابستہ اتحاد، رواداری، مشترکہ جدوجہد اور قومی ذمہ داری کے ان روشن اصولوں کو دوبارہ زندہ کیا جائے جنہوں نے اس ملک کو ایک مضبوط جمہوری ریاست بنانے میں بنیادی کردار ادا کیا تھا۔ قومی وحدت کسی ایک طبقے یا ایک جماعت کی ضرورت نہیں بلکہ پورے ملک کی اجتماعی بقا، استحکام اور ترقی کی ضمانت ہے۔ یہی وہ راستہ ہے جو ہندوستان کی تکثیری شناخت کو محفوظ رکھتے ہوئے ایک پرامن، مضبوط اور خوشحال مستقبل کی بنیاد رکھ سکتا ہے۔
موجودہ حالات میں قومی اتحاد کی ضرورت اور ہماری اجتماعی ذمہ داریاں
تاریخ اس حقیقت کی شاہد ہے کہ کوئی بھی قوم محض معاشی وسائل، عسکری قوت یا سیاسی اقتدار کی بنیاد پر عظیم نہیں بنتی، بلکہ اس کی اصل طاقت اس کے عوام کے باہمی اعتماد، انصاف پر مبنی نظام اور مشترکہ قومی شعور میں پوشیدہ ہوتی ہے۔ جب مختلف مذہبی، لسانی اور سماجی طبقات ایک دوسرے کے وجود کو قبول کرتے ہوئے باہمی احترام کے ساتھ زندگی گزارتے ہیں تو معاشرہ استحکام، ترقی اور خوش حالی کی راہ پر گامزن ہوتا ہے۔ اس کے برعکس جب نفرت، تعصب اور تقسیم کی سیاست کو فروغ ملنے لگے تو اس کے منفی اثرات صرف ایک طبقے تک محدود نہیں رہتے بلکہ پوری قوم کو اپنی لپیٹ میں لے لیتے ہیں۔
موجودہ حالات میں سب سے زیادہ ضرورت اس بات کی ہے کہ معاشرے میں اعتماد کی بحالی کے لیے سنجیدہ اور مثبت اقدامات کیے جائیں۔ مذہبی رہنما، دانش ور، اساتذہ، صحافی، سماجی کارکن اور سیاسی قیادت سب کی یہ مشترکہ ذمہ داری ہے کہ وہ ایسے بیانیے کو فروغ دیں جو نفرت کے بجائے اخوت، تصادم کے بجائے مکالمہ اور تقسیم کے بجائے اتحاد کا پیغام دے۔ اختلافِ رائے جمہوری معاشروں کا حسن ہے، لیکن اختلاف کو دشمنی میں تبدیل کرنا نہ جمہوری اقدار کے مطابق ہے اور نہ ہی ہندوستان کی تاریخی روایت کے۔
یہ بھی ضروری ہے کہ آئینِ ہند میں درج مساوات، مذہبی آزادی، انصاف اور برابری جیسے بنیادی اصولوں کو عملی زندگی میں پوری دیانت داری کے ساتھ نافذ کیا جائے۔ آئین صرف ایک قانونی دستاویز نہیں بلکہ مختلف مذاہب، زبانوں اور ثقافتوں پر مشتمل اس ملک کے باہمی اعتماد کا عہدنامہ ہے۔ جب تمام شہریوں کو بلاامتیاز مساوی مواقع اور مساوی تحفظ حاصل ہوگا تو قومی اتحاد خود بخود مضبوط ہوگا اور معاشرے میں پھیلنے والی بے اعتمادی کا خاتمہ ممکن ہوگا۔ اس کے ساتھ ساتھ تعلیمی اداروں، ادبی حلقوں اور ذرائع ابلاغ پر بھی ایک بڑی ذمہ داری عائد ہوتی ہے کہ وہ نئی نسل کو ہندوستان کی مشترکہ تہذیبی تاریخ، آزادی کی مشترکہ جدوجہد اور باہمی رواداری کی روشن روایات سے روشناس کرائیں۔ اگر نئی نسل صرف اختلافات کی تاریخ پڑھے گی تو اس کے ذہن میں تقسیم پیدا ہوگی، لیکن اگر اسے محبت، اخوت، قربانی اور باہمی تعاون کی تاریخ سے آگاہ کیا جائے گا تو وہ مستقبل میں ایک بہتر اور پرامن معاشرے کی تعمیر میں مؤثر کردار ادا کرے گی۔
زبان، ادب اور ثقافت بھی قومی اتحاد کے مؤثر ذرائع ہیں۔ اردو، ہندی، بنگلہ، تمل، ملیالم، پنجابی، مراٹھی اور دیگر ہندوستانی زبانیں اس ملک کے مشترکہ تہذیبی سرمائے کا حصہ ہیں۔ ان زبانوں کو مذہبی یا سیاسی شناختوں تک محدود کرنے کے بجائے قومی ورثے کے طور پر فروغ دینا وقت کی اہم ضرورت ہے۔ اسی طرح مختلف تہذیبی روایات، لوک ادب، صوفیانہ افکار اور انسانی اقدار پر مبنی ثقافتی ورثے کو محفوظ رکھنا بھی قومی یکجہتی کو مضبوط بنانے میں معاون ثابت ہوسکتا ہے۔
آج ضرورت اس امر کی ہے کہ ماضی کے تلخ تجربات سے سبق حاصل کرتے ہوئے مستقبل کی تعمیر محبت، انصاف اور مساوات کی بنیاد پر کی جائے۔ اختلافات کو دشمنی کا سبب بنانے کے بجائے ایک دوسرے کو سمجھنے اور قبول کرنے کی روایت کو فروغ دیا جائے، کیونکہ یہی وہ راستہ ہے جو ہندوستان کی تکثیری شناخت، جمہوری اقدار اور مشترکہ تہذیب کو محفوظ رکھ سکتا ہے۔ جب عوام ایک دوسرے کا ہاتھ تھام کر آگے بڑھیں گے، انصاف سب کے لیے یکساں ہوگا اور قومی مفاد کو ہر قسم کے تعصب پر ترجیح دی جائے گی، تبھی ایک ایسا ہندوستان وجود میں آئے گا جو اپنے آئینی اصولوں، تہذیبی ورثے اور انسانی اقدار کا حقیقی ترجمان ہوگا۔
اختتامیہ
تاریخ کا غیر جانب دار مطالعہ یہی بتاتا ہے کہ نفرت، تعصب اور تقسیم کی سیاست کبھی بھی کسی قوم کے لیے پائیدار استحکام کا ذریعہ نہیں بن سکتی۔ قومیں اس وقت ترقی کرتی ہیں جب ان کے شہری مذہب، زبان، ذات اور ثقافت کے اختلافات کے باوجود ایک دوسرے کے حقوق کا احترام کریں، انصاف کو ہر حال میں مقدم رکھیں اور مشترکہ قومی مفاد کو ذاتی یا جماعتی مفادات پر ترجیح دیں۔ ہندوستان کی اصل طاقت بھی اسی کثرت میں وحدت، تہذیبی تنوع اور باہمی رواداری میں پوشیدہ ہے، جس نے صدیوں تک اس ملک کو دنیا کی عظیم تہذیبوں میں نمایاں مقام عطا کیا۔ موجودہ حالات میں سب سے بڑی ضرورت یہ ہے کہ سماجی اعتماد کو بحال کیا جائے، آئین کی روح کے مطابق مساوات، انصاف اور مذہبی آزادی کو عملی شکل دی جائے، اور ایسے تمام رجحانات کی حوصلہ شکنی کی جائے جو معاشرے میں نفرت، بداعتمادی اور تقسیم کو فروغ دیتے ہیں۔ یہ ذمہ داری صرف حکومت یا کسی ایک ادارے کی نہیں بلکہ اہلِ علم، دانش وروں، مذہبی رہنماؤں، ذرائع ابلاغ، تعلیمی اداروں اور ہر باشعور شہری کی مشترکہ ذمہ داری ہے کہ وہ محبت، اخوت اور باہمی احترام کی روایت کو مضبوط کریں۔
ہندوستان کی تہذیبی تاریخ اس حقیقت کی گواہ ہے کہ اس سرزمین نے ہمیشہ مختلف عقائد، زبانوں اور ثقافتوں کو اپنے دامن میں جگہ دی ہے۔ یہی مشترکہ ورثہ اس ملک کی حقیقی شناخت اور سب سے بڑی قوت ہے۔ اگر اس ورثے کو محفوظ رکھا جائے، اختلافات کو تصادم کے بجائے مکالمے کے ذریعے حل کیا جائے، اور عوامی اتحاد کو قومی ترقی کی بنیاد بنایا جائے تو نہ صرف فرقہ وارانہ کشیدگی کے بادل چھٹ سکتے ہیں بلکہ ایک ایسا معاشرہ بھی تشکیل پا سکتا ہے جہاں ہر شہری خود کو محفوظ، باوقار اور مساوی حقوق کا حامل محسوس کرے۔ یہی وہ راستہ ہے جو ہندوستان کو ایک مضبوط، پرامن، عادل اور خوشحال مستقبل کی طرف لے جا سکتا ہے۔
مصادر و مراجع
1۔ مولانا سید ابوالحسن علی ندوی، ہندوستانی مسلمان: مسائل و امکانات، لکھنؤ: مجلس تحقیقات و نشریاتِ اسلام، مختلف ایڈیشن۔
2۔ مولانا سید ابوالحسن علی ندوی، تاریخِ دعوت و عزیمت، لکھنؤ: اکیڈمی آف اسلامک ریسرچ اینڈ پبلی کیشنز۔
3۔ ڈاکٹر جمیل جالبی، تاریخِ ادبِ اردو، جلد اول، دہلی: ایجوکیشنل پبلشنگ ہاؤس، 1977ء۔
4۔ ڈاکٹر گوپی چند نارنگ، اردو زبان و ادب کا تہذیبی پس منظر، نئی دہلی: ساہتیہ اکادمی۔
5۔ ڈاکٹر احتشام حسین، اردو ادب کی تنقیدی تاریخ، علی گڑھ: ایجوکیشنل بک ہاؤس۔
6۔ ڈاکٹر محمد حسن، اردو ادب کی تاریخ، نئی دہلی: قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان۔
7۔ ڈاکٹر شارب ردولوی، اردو ادب اور ہندوستانی تہذیب، نئی دہلی: قومی کونسل برائے فروغ اردو زبان۔
8۔ مولانا سید سلیمان ندوی، سیرت النبی ﷺ (بالخصوص تہذیبی اور سماجی مباحث)، اعظم گڑھ: دارالمصنفین شبلی اکیڈمی۔
9۔ علامہ شبلی نعمانی، الفاروق، اعظم گڑھ: دارالمصنفین شبلی اکیڈمی۔
10۔ مولانا ابو الکلام آزاد، انڈیا وِنز فریڈم (اردو ترجمہ: ہندوستان آزادی کی راہ پر)، نئی دہلی: اورینٹ لانگ مین۔
تحریر: محمد سرمد رضا
متخصص فی الفقہ و اصولہ، دارالہدیٰ اسلامک یونیورسٹی، کیرلا